il paganesimo nascosto

Il mondo dell'arte e della letteratura è spesso caratterizzato da opere che presentano significati reconditi e che richiedono una profonda conoscenza dell'autore e del suo tempo per essere pienamente comprese. Alcune opere possono essere oscure perché l'autore vuole attirare l'attenzione, mentre altre possono essere chiare come l'acqua per sfuggire alla comprensione dei lettori.

In particolare, ci sono opere che sembrano prive di riferimenti espliciti all'antichità pagana, ma che in realtà nascondono significati cripto-pagani, come nel caso del celebre verso di Leopardi che parla di un "mazzolin di rose e di viole". Queste opere sono state concepite nella prospettiva della "modernità dell'antico", cioè dell'antichità riproposta in modo attualizzante e non meramente filologico.

Gli autori che si sono cimentati in questo filone hanno spesso utilizzato la dissimulazione e il depistaggio per nascondere le loro vere intenzioni, costruendo enigmi eruditi che richiedono una profonda conoscenza della cultura pagana antica. Infatti, queste opere sono costituite da miti e simboli che esprimono forme di religiosità pagana antica non ufficiale, pre-omerica e misterica.

Per comprendere appieno questi significati cripto-pagani, l'ermeneuta della "modernità dell'antico" deve posizionarsi al livello sotterraneo della scriptio inferior e utilizzare strumenti di ricerca e di investigazione appropriati. Leggendo le opere "sotto il velame", l'ermeneuta si rende conto che queste sono collegate come da una catena ininterrotta che attraversa i secoli, riproponendo le stesse tematiche cripto-pagane ma in modo sempre diverso.

Le opere che adottano la prospettiva della "modernità dell'antico" rappresentano un tentativo di riportare in vita l'antichità pagana attraverso un uso sapiente delle fonti e delle immagini mitologiche e simboliche, ma anche attraverso un velato messaggio religioso che richiede una decodifica accurata per essere compreso appieno.

Il regno pagano dei Beati

impegnato in alcuni controlli, con Google Trends,  ho rivelato un notevole incremento del volume di ricerche con oggetto la seguente espressione:

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Il regno pagano dei Beati 

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il picco di ricerche è avvenuto il 10 settembre 2022,  anche il primo aprile si è verificato un discreto numero di ricerche.

Incuriosito sono andato alla ricerca delle cause di questo fenomeno.

L’origine di tutto è da ascrivere alla pubblicazione, su un cruciverba, del quesito:

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Il regno pagano dei Beati , 6 lettere

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la soluzione è: Elisio. 

la mitologia greca così ci parla di Elisio

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Elisio è un termine mitologico che si riferisce al luogo in cui le anime dei morti virtuosi andavano dopo la morte nella mitologia greca. Era considerato un luogo di felicità e beatitudine, dove le anime dei morti potevano godere di una vita eterna di pace e tranquillità.

Secondo la mitologia greca, l'Elisio era situato nella parte occidentale del mondo, vicino all'Oceano Atlantico. Era un luogo di bellezza e serenità, dove le anime dei morti potevano godere di un clima mite e di una vegetazione lussureggiante.

L'Elisio era considerato il luogo in cui andavano le anime dei morti virtuosi, che avevano vissuto una vita di bontà e giustizia. Era un luogo di pace e tranquillità, dove le anime potevano godere della compagnia degli dei e degli eroi della mitologia greca.

L'Elisio era anche associato alla figura di Persefone, la dea della primavera e della rinascita. Secondo la leggenda, Persefone era stata rapita da Ade, il dio degli inferi, e portata nel regno dei morti. Tuttavia, Zeus, il re degli dei dell'Olimpo, aveva negoziato con Ade per permettere a Persefone di trascorrere parte dell'anno sulla terra, portando con sé la primavera e la rinascita.

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le strade degli Dei, per farsi ricordare, sono infinite.

Andare al santuario: la costruzione quotidiana del sacro

Andare al santuario: la costruzione quotidiana del sacro

Un ultimo ambito ampiamente documentato dall'archeologia riguarda l'attività dei santuari, in particolare l'attività rituale e la frequentazione quotidiana dei luoghi di culto, nella misura in cui questi hanno lasciato tracce. E ancora una volta, sono coinvolti l'assetto spaziale e architettonico del luogo di culto (tempio, altare, galleria, portico, cappella annessa, muro di cinta, eventualmente bagni ed edificio per spettacoli, ecc.) e le implicazioni liturgiche della rappresentazione o della frequentazione dello spazio.

Uno scavo rivela i resti di edifici e attrezzature come teatri e bagni che partecipano all'organizzazione stessa delle pratiche religiose e alla definizione delle rappresentazioni sociali delle comunità antiche. In questo senso, la disposizione spaziale di un luogo di culto gioca ovviamente un ruolo centrale nell'organizzazione e nella vita delle esperienze religiose. Si tratta quindi di localizzare l'altare e il tempio (se esiste) della divinità tutelare e di osservare le modalità della sua disposizione interna. Il luogo dell'altare, sulla spianata, nel cortile o sulla scalinata del podio, è anche il punto focale delle cerimonie sacrificali celebrate nel santuario. L'esame dei portici e dei cortili che strutturano i santuari può essere cruciale nella restituzione dell'attività religiosa svolta dai visitatori, così come la localizzazione e l'identificazione dei corredi cultuali che portano a considerare le processioni e i percorsi liturgici all'interno dei santuari, così come i riti svolti all'aperto (statue di culto e immagini di culto, altare, tavola d'offerta, bacino d'acqua, aree di deposito, cucina, panche, cassetta del denaro, ecc.)

La posta in gioco non è piccola: facciamo solo un esempio, quello delle sale da banchetto e delle cucine che dovevano essere l'epicentro dell'attività sacrificale. A Pompei, lo stato di conservazione dei resti ci permette di accertare che la maggior parte dei luoghi di culto non aveva una cucina o una sala per banchetti, a riprova del fatto che la maggior parte, se non tutta, la carne sacrificata veniva distribuita o venduta fuori dal santuario, probabilmente in una struttura perfettamente adattata e vicina che era il macellum pubblico. In definitiva, gli unici santuari pompeiani che ricevono cucine sono i luoghi di culto che ospitano addetti al mantenimento del culto o gruppi di devoti paragonabili a cultores: gli Isiaci di Iside, i ministri Fortunae Augustae o i Venerii di Venere. Ciò solleva ovviamente la questione della gestione dei culti, che si differenziava a seconda dei santuari e del personale assegnato. Nel mondo greco, la situazione non è più chiara, tra carne distribuita o consumata nel contesto di un banchetto; citiamo qui l'esempio del famoso decreto di Atene sui kreanomia del Panatenao minore del 335/334 a.C., che è stato a lungo oggetto di dibattito sulle modalità di condivisione della carne ; facciamo anche riferimento alle vestigia assegnabili a una fase ellenistica del macellum portate alla luce a sud-est dell'agorà della città di Thasos.

L'archeologia delle pratiche rituali è stata, negli ultimi anni e in alcuni casi, meglio affrontata, grazie all'implementazione, a partire dalle fasi di campo, di una registrazione adattata di manufatti ed ecofatti che permette di qualificare il coinvolgimento di oggetti, animali e piante nelle sequenze rituali e, soprattutto, di restituire i gesti che costruivano letteralmente il rito. A questo proposito, John Scheid ha dimostrato, in una serie di lavori sulla letteratura religiosa del periodo romano, che le conoscenze rituali romane non venivano trasmesse per iscritto. I Romani utilizzavano calendari, libri sacerdotali, raccolte di profezie ed esegesi teologiche composte. Tuttavia, sembra che questi documenti fossero solo un accessorio del culto; non contenevano indicazioni rituali precise e quasi mai fornivano informazioni sulle partiture rituali di sacrifici e cerimonie. In altre parole, ognuno pensava al rituale come voleva, anche se all'interno di sequenze generali più o meno padroneggiate. Come venivano trasmessi i rituali in una religione definita dall'ortoprassi, una condotta conforme ai riti prescritti, una pratica basata sull'azione rituale e non guidata dalla fede e fondata sul dogma.

esecuzione del rituale

L'analisi dettagliata delle dinamiche di sepoltura dei resti di una casa colpita da un fulmine a Pompei ha permesso di riflettere sulle modalità di esecuzione del rituale romano di sepoltura dei fulmini (fulgur conditum). Lo scavo ha rivelato un quadro generale per la costituzione del bidentale che era ben padroneggiato e derivato dalla tradizione scritta, ma è stato anche possibile dimostrare che lo specialista, forse un aruspice, definiva e costruiva da sé il contenuto del rituale sulla base degli elementi colpiti dal fulmine (in questo caso, gli elementi del tetto di una casa). Ciò significa che il rituale di sepoltura da fulmine non solo veniva eseguito e reinventato, ma veniva instancabilmente ricostruito, ogni volta come un nuovo oggetto, come se il significato risiedesse in questa costruzione unica e non solo nella ripetizione di uno schema generale. Sono quindi fondamentali l'interpretazione e l'attuazione, affidate a uno specialista con riconosciuta autorità religiosa e quindi giudicato capace di costruire il rito, di metterlo in atto. Questa semplice constatazione, di una grande autonomia del rito, dà un valore aggiunto ai resti materiali consegnati dall'archeologia. Ciò è subordinato a una condizione essenziale e fondamentale, ossia la registrazione rigorosa dei resti e del loro contesto stratigrafico, cosa che è ben lungi dall'avvenire per un certo numero di siti mediterranei scarsamente documentati o pubblicati in modo incompleto.

Gli elenchi dei materiali rinvenuti nei luoghi di culto vengono trattati con la preoccupazione che non è quella di riconoscere le pratiche religiose, ma di caratterizzare gli oggetti coinvolti nelle diverse sequenze del luogo di culto, dalla sua costruzione alla sua frequentazione e abbandono. In questo campo, i contesti stratigrafici dei manufatti sono ovviamente essenziali; sappiamo che il materiale di riporto, onnipresente nei siti romani, spesso pone più problemi di quanti ne risolva. Sappiamo anche che gli spazi dei santuari erano accuratamente mantenuti e puliti, per cui i soli oggetti sparsi o dispersi negli strati rimaneggiati non rendono bene l'idea delle attività svolte nel santuario. Nonostante queste insidie, la grande varietà di manufatti rinvenuti negli scavi dei luoghi di culto testimonia un fatto essenziale, ossia che gli antichi santuari erano frequentati in molti modi: Le persone partecipavano certamente a cerimonie collettive o private - questo è ciò che viene generalmente studiato - ma facevano anche molte altre cose che non erano legate alla pietas, ma all'allestimento del luogo, alla sua manutenzione quotidiana e sicuramente a transazioni di cui probabilmente non abbiamo idea, quando ad esempio i visitatori si affollavano nelle terme o nel teatro, strutture regolarmente associate al tempio. Questa osservazione dimostra che la varietà degli arredi incontrati costituisce una meravigliosa opportunità per ricostruire le molteplici modalità di frequentazione e organizzazione di un luogo di culto. Così, i chiodi, gli utensili, gli ornamenti metallici, alcuni elementi in ceramica o in osso e forse molti altri oggetti sarebbero la conferma che le offerte che cerchiamo sistematicamente sono in realtà molto spesso in minoranza, tanto più che esistevano procedure che permettevano di utilizzarle, trasformarle o venderle a beneficio del luogo di culto. Nel caso di manufatti come fibule, monete o oggetti personali, dobbiamo essere cauti sugli usi di questi oggetti, perché se alcuni erano effettivamente donati ritualmente, altri potevano avere un'altra funzione legata alla vita del santuario, e altri ancora sono stati persi dai visitatori. Per quanto riguarda gli oggetti offerti come ex-voto agli dei, alcuni erano indubbiamente votivi, nel senso che erano stati offerti in adempimento di un voto fatto alla divinità, sia che si trattasse di una replica dell'altare del santuario (altari votivi) sia che si trattasse di una copia in miniatura della statua di culto (da qui la presenza di statuette regolarmente menzionate). Altri oggetti riflettono riti di passaggio (nascita, passaggio all'età adulta, emancipazione) celebrati sotto il patrocinio divino, ovvero la ricchezza dei riti celebrati nei luoghi di culto che davano ritmo alla vita degli individui.

il contesto religioso dei ritrovamenti conferisce un'aura particolare ai frammenti di oggetti, si tratta soprattutto di caratterizzare gli usi e i contesti di ciascun manufatto per ogni luogo di culto, al fine di comprendere meglio le attività svolte nei santuari, che ovviamente andavano oltre la sola sfera religiosa.

Opinione

Opinione, divinità che presiede a tutti i sentimenti degli uomini. Viene rappresentata come una donna abbastanza bella, ma audace, che cerca di appoggiarsi su tutto ciò che la circonda. Ha ali alle mani e alle spalle. Stende sul globo terrestre uno scettro e una corona, essendo la regina del mondo.

Divinità pagane in Europa cristiana

 Regine della Natura Selvaggia

Divinità pagane in Europa cristiana: un'indagine

Queens of the Wild

Pagan Goddesses in Christian Europe: An Investigation

Ronald Hutton

Yale University Press

In questo avvincente resoconto, il rinomato studioso Ronald Hutton esplora la storia delle figure divine in Europa cristiana. Attingendo dall'antropologia, dall'archeologia, dalla letteratura e dalla storia, Hutton mostra come streghe, fatate, la regina delle fate e il Dio Verde siano emersi nel corso dei secoli e come siano cambiati nel tempo.

Analizzando da vicino quattro figure principali - Madre Terra, la Regina delle Fate, la Signora della Notte e la Vecchia della tradizione gaelica - Hutton sfida decenni di dibattito intorno alle figure femminili che sono state a lungo considerate versioni di dee pre-cristiane. Egli sostiene con forza che queste figure divine presenti nell'immaginario europeo non derivano dal mondo antico pre-cristiano, e allo stesso tempo non hanno nulla di cristiano. Infatti, sono stati gli studiosi del XIX secolo a tentare di stabilire la narrazione della sopravvivenza pagana che persiste ancora oggi.