La memoria del luogo: oggetti sacri e programmi iconografici

La memoria del luogo: oggetti sacri e programmi iconografici

Un altro campo di fabbricazione del divino è dato dagli oggetti e dalle immagini esposte nei luoghi di culto, che mettevano in scena e inquadravano le pratiche liturgiche, secondo varie strategie che si rinnovavano o rinegoziavano con la storia delle comunità. Secondo Cicerone (In Verrem IV, 48-52), quando Verre mise le mani sulle venerabili statue che ornavano il tempio di Cerere a Enna in Sicilia, provocò l'ira degli abitanti del luogo che lo accusarono di aver attentato, toccando gli ornamenti del tempio, alla potenza d'azione (numen) della divinità, al carattere venerabile dei riti (sacra) e al carattere sacro (religio) del santuario. Sembra quindi che gli ornamenti, le statue e gli arredi offerti dai progettisti e dai visitatori venissero accumulati nei luoghi di culto per costruire gradualmente la religio del luogo. Si pensi allora a oggetti insoliti come la coppa di Nestore e il teschio di elefante, possibile vestigia delle guerre puniche, depositati nel famoso tempio di Diana Tifatina a Capua e che, nella tradizione letteraria, sono venuti a caratterizzare il famoso culto capuano (Pausania, V, 12, 3; Ateneo XI, 466e, 489b-c). In un tempio di Autricum/Chartres, in epoca romana, venivano depositati in uno spazio della cella (una cassa?) oggetti ritenuti notevoli: sette asce levigate, quattro ricci di mare fossili e pietre naturali, sfere di selce, ciottoli e lastre di calcare, tutti destinati a oggettivare la presenza sovrana degli dei e a forgiare la tradizione del luogo di culto.

In questo ambito, la grande varietà di oggetti di tutte le dimensioni, ex voto e altri tipi di offerte è senza dubbio un'altra illustrazione dell'implicazione degli ornamenti e delle offerte esposte nella definizione religiosa di un luogo di culto. Questi oggetti o attrezzature evocano esperienze vissute dietro l'espressione orale del culto, dietro il concettuale o la coscienza trasmessa dall'attività religiosa. Per lungo tempo dominio della storia dell'arte, lo studio delle immagini di culto o degli oggetti che costituivano il patrimonio della divinità considera ora l'identità data al culto dalla comunità dirigente. La natura e la collocazione delle statue nei santuari sono quindi un altro elemento essenziale per la comprensione del culto. Le combinazioni dispiegate nel tempio e sotto i portici possono quindi essere ricostruite se i resti iconografici sono sufficienti. Mille Apollon, mille Jupiter, mille Venus, anche i dinasti e gli imperatori, ma le scelte iconografiche e la varietà di combinazioni espresse nei santuari, dalle statue esposte, dimostrano che gli dei adottavano una particolare identità da un luogo all'altro, da un santuario all'altro, partecipando così alla memoria della città.

Distinguere il sacro: l'organizzazione degli spazi

Distinguere il sacro: l'organizzazione degli spazi

L'analisi delle tracce e dei resti archeologici genera sequenze che permettono di ricostruire la genesi dei luoghi di culto, la loro evoluzione a breve o a lungo termine e le modalità della loro scomparsa. Gli scavi più recenti includono oggi, quando l'analisi è sufficientemente avanzata, le trasformazioni dei luoghi di culto in fasi precise, a volte con un'approssimazione di dieci o venti anni. Si tratta di uno sviluppo decisivo dell'archeologia odierna, che permette di seguire nel dettaglio le mutazioni di un'occupazione umana. Nello studio dei santuari, una delle questioni fondamentali sollevate è quella dell'interpretazione da dare al restauro e all'ampliamento dei templi e del loro ambiente immediato. Il restauro serviva semplicemente a fermare l'usura degli edifici o era fatto per dimostrare pietà? A meno che non si intenda il restauro di un santuario come un intervento decisivo, in ultima analisi politico, nell'evoluzione di un culto e/o della comunità dirigente. Gli spazi del culto stabilivano divisioni che permettevano, da un lato, di distinguere il divino e, dall'altro, di affermare le gerarchie stabilite all'interno della città. L'architettura e la disposizione degli spazi costruivano quindi materialmente il significato dei culti più di quanto mostrassero gli dei e i sacrifici loro offerti. Dal momento in cui comprendiamo che l'organizzazione degli spazi sacri trascriveva gerarchie che integravano dei e mortali o opposizioni che strutturavano le relazioni sociali, l'evoluzione e l'arricchimento dei luoghi di culto rivelati dall'archeologia si riferiscono probabilmente a ristrutturazioni dei pantheon e al loro rapporto con l'ordine stabilito delle città o delle province.

le differenze tra il paganesimo e altre religioni

 le differenze tra il paganesimo e altre religioni

Il paganesimo è una religione antica che ha radici in molte culture e tradizioni del mondo. Tuttavia, a causa della sua varietà e della sua natura politeista, è spesso confrontato e contrastato con altre religioni monoteiste come il cristianesimo, l'islam e l'ebraismo.  esploreriamo le differenze tra il paganesimo e le religioni monoteiste.

Una delle principali differenze tra il paganesimo e le religioni monoteiste è la concezione di divinità. Nel paganesimo, esistono molte divinità e spiriti che vengono venerati e adorati. Questo è in contrasto con il monoteismo, in cui esiste solo un dio. Nelle religioni monoteiste, Dio è spesso visto come onnipotente, onnisciente e giudice supremo, mentre nel paganesimo le divinità sono spesso associate a forze naturali e a concetti specifici come la fertilità, la saggezza o la guerra.

Un'altra differenza tra il paganesimo e le religioni monoteiste è il ruolo dell'uomo. Nel paganesimo, gli esseri umani sono visti come parte integrante della natura e della vita, e sono spesso visti come in grado di influenzare il loro destino e il mondo circostante attraverso le loro azioni. Al contrario, nelle religioni monoteiste, gli esseri umani sono visti come creature subordinate a Dio, il cui destino è già stato determinato da una forza superiore.

Le pratiche religiose sono anche una differenza significativa tra il paganesimo e le religioni monoteiste. Nel paganesimo, le pratiche possono variare notevolmente tra le diverse tradizioni, ma spesso includono offerte, preghiere, rituali e celebrazioni stagionali. Nel cristianesimo, l'islam e l'ebraismo, ci sono pratiche specifiche come la preghiera, il digiuno e l'osservanza delle feste religiose.

 La posizione sulla morale e l'etica può differire tra il paganesimo e le religioni monoteiste. Nel paganesimo, la morale e l'etica spesso sono basate sulla connessione tra gli esseri umani e il mondo naturale. Nelle religioni monoteiste, la morale e l'etica sono solo  basate sulle leggi divine e sulla volontà di Dio.

Il paganesimo si differenzia dalle religioni monoteiste in molte forme, tra cui la concezione di divinità, il ruolo dell'uomo, le pratiche religiose e la posizione sulla morale e sull'etica.

Molteplici modi di confrontarsi con gli dei

Molteplici modi di confrontarsi con gli dei

Ci sono molte opportunità e modi di entrare in contatto con gli dèi, sia all'interno che all'esterno dei loro luoghi di culto.

Strusciarsi con i propri dèi / strusciarsi con gli dèi degli altri: si tratta innanzitutto di strusciarsi con i propri dèi, gli dèi appartenenti al pantheon della comunità a cui si appartiene, visitando una divinità nel suo santuario o nei suoi santuari - a volte strusciandosi con essa sotto più epiclesi nello stesso luogo di culto (per esempio, Apollo Delo che accoglie nel suo santuario di Delo l'Apollo Pitico, la cui residenza invadeva il piazzale della chiesa nel IV secolo a.C.). Questo non vale solo per gli dèi della città (ad esempio Apollo Deliano che ospita nel suo santuario di Delo Apollo Pitico, la cui abitazione nel IV secolo a.C. invadeva il piazzale dell'altare del suo ospite e costringeva a rimodellare lo spazio disponibile intorno all'Altare Cornuto ), ma anche per gli altri dèi talvolta/spesso ospitati nel suo santuario, per non parlare degli dèi degli altri (cioè gli dèi stranieri).

Sacrificare agli dei: il marcatore topografico universale delle religioni antiche è l'altare, sul quale si comunica con la divinità, offrendole un sacrificio; l'"area sacrificale" è quindi fondamentale in uno studio degli spazi dei santuari greci e romani; ma la questione è cosa si intenda spazialmente e funzionalmente per "area sacrificale", "spazio sacrificale", "area festale". Questo sembra chiaro in teoria, ma la questione appare complessa di fronte ai resti archeologici, poiché il topos epifanestatos è ambito per altre questioni.

Bere e mangiare con gli dei: l'archivio dei banchetti rituali occupa un posto essenziale nella gestione degli spazi del santuario, ma anche al di fuori del santuario. Tra banchetti sacrificali e attività in cucina, i luoghi in cui si tenevano i banchetti e quelli in cui si preparava il cibo erano caratterizzati o meno, a seconda del luogo di culto, e questo aspetto non sempre viene trattato come dovrebbe.

Dormire con gli dei: nei santuari si soggiornava in determinate circostanze, utilizzando attrezzature specifiche: lo testimoniano i portici di incubazione per i culti degli dei o degli eroi guaritori e gli hospitalia nei grandi santuari. Al di là di questi contesti specifici, i pellegrini e i servitori di passaggio non esitavano a stabilirsi nei luoghi di culto per dormire e a portare oggetti o provviste negli spazi coperti dei santuari, come risulta dalla documentazione epigrafica e dai regolamenti che alcuni santuari dovettero stabilire in seguito ad abusi.

Vivere con gli dei: gli dei erano di casa, accompagnavano la vita quotidiana..

Lavorare con gli dèi: le divinità accompagnavano ovviamente gli individui nello svolgimento delle loro professioni, che possono essere individuate in tre contesti: la città, gli spazi di lavoro e la tomba, in cui testi, pratiche e gesti rivelano credenze legate all'attività professionale.

Prendere in prestito dagli dèi: i fondi sacri costituivano una riserva finanziaria per le città greche e le fonti epigrafiche testimoniano i prestiti che alcune città hanno ottenuto dai loro templi, dai loro dèi.

Dedicare una statua o un'offerta monumentale agli dei, ecc.

Di dei e spazi

Di dei e spazi

Il santuario è uno spazio di proprietà del dio, dove uomini e dei si incontrano e commerciano.  Il suo status è duplice, tra un luogo pubblico e uno privato di cui il dio ha il godimento giuridico, economico e fiscale; lo spazio comprende beni mobili e immobili, così come elementi naturali o animali sacri.

La posta in gioco è il posto della religione nella vita delle città. importante è la questione della distinzione tra cose sacre (hiera) e cose pubbliche (demosia), talvolta "della città" (politika) o "comuni" (koina), tra fondi civici e fondi sacri. 

Quali sono gli elementi costitutivi di un antico luogo di culto? 

Possono essere classificati secondo tre livelli: 

1) ingredienti obbligatori, necessari per la comunicazione tra la divinità e gli uomini: l'altare, la statua di culto e uno spazio consacrato, indipendentemente dai suoi limiti; 

2) ingredienti desiderati: una dimora per il dio (un tempio), fontane e bacini per le abluzioni e la manutenzione; 

3) ingredienti ausiliari: offerte, tesori, portici, ecc.

Nel mondo greco, quando lo spazio consacrato, lo hieron, è ampio e composto da elementi architettonici, i suoi limiti possono essere segnati in vari modi, per mezzo di cancelli nel caso di un recinto materializzato, perirhanteria e altri elementi funzionali, che diventano marcatori topografici e generano percorsi creati secondo i riti. Entrano qui in gioco le nozioni di circolazione, peregrinazione e itinerario, termini che non sono intercambiabili; dobbiamo infatti distinguere tra circolazioni che si sono formate in base all'abitudine o all'evoluzione (sia essa cronologica, strutturale o funzionale), oppure che seguono codici rigidi, regolati da un culto o da altre motivazioni.

Nell'archeologia della maggior parte dei santuari antichi, gli studi si sono concentrati sul monumentale e, quindi, sull'architettura. Il caso di Delfi è illuminante da tutti i punti di vista, recenti studi sul  tempio di Apollo nel IV secolo  seguono questa tendenza. 

Cosa motiva l'organizzazione di un santuario e la sua evoluzione nel tempo? Il santuario è un insieme, che cambia continuamente in conseguenza delle persone che lo utilizzano, della storia degli organismi che lo governano e dei suoi utenti. Lo spazio è dunque plurale ed è quindi necessario caratterizzare gli spazi dei santuari secondo diversi criteri:

l'influenza religiosa e geografica dei luoghi di culto ;

la loro posizione istituzionale: santuari sul territorio di una città (urbano/extraurbano), santuari federali, santuari panellenici; si tratta quindi di santuari gestiti da enti diversi e di diversa influenza geografica.

ipazia

 Ipazia - 1847 - poesia di Leconte de Lisle

Nel declino della grandezza che domina la terra,

quando i culti divini, sotto i secoli piegati,

riprendono il cammino solitario dell'oblio,

guardano i loro altari in frantumi sgretolarsi;

quando la foglia errante della quercia di Hellas

delle corti deserte cancella il sentiero,

e al di là dei mari dove abbonda l'ombra fitta,

verso un giovane sole galleggia lo spirito umano;

Sempre gli dei sconfitti abbracciano la fortuna,

Un grande cuore li difende dal destino ingiusto;

L'alba di nuovi giorni lo ferisce e lo turba:

Segue all'orizzonte la stella dei suoi antenati.

Per un destino migliore che un altro secolo nasca

e da un mondo esausto si allontani senza rimorsi;

fedele al sogno felice in cui fiorisce la sua giovinezza,

sente agitarsi la polvere dei morti.

I saggi, gli eroi si alzano pieni di vita!

I poeti in coro sussurrano i loro bei nomi;

E l'Olimpo ideale, che un canto sacro evoca,

su avorio siede nei bianchi partenoni.

O vergine, che con un lato del tuo pio vestito

coprivi l'augusta tomba dove dormivano i tuoi dei:

del loro culto eclissato armoniosa sacerdotessa,

casto e ultimo raggio staccato dai loro cieli!

Ti amo e ti saluto, o vergine magnanima!

Quando la tempesta scosse il mondo paterno.

Tu seguisti in esilio questo sublime Edipo

e lo hai avvolto in un amore eterno.

In piedi, nel tuo pallore, sotto i sacri portici

che popoli ingrati abbandonarono lo sciame,

Pitonessa incatenata ai tripodi profetici,

gli immortali traditi palpitavano nel tuo petto.

Li hai visti passare nella nube di fuoco!

Con la conoscenza e l'amore ti hanno ancora ricoperto;

E la terra ascoltava il tuo sogno incantato,

l'ape attica che cantava tra le tue labbra dorate.

Come un giovane loto che cresce sotto l'occhio del saggio,

il fiore della loro eloquenza e della loro equità,

nella notte meno buia dell'età antica,

Il tuo genio risplendeva attraverso la tua bellezza!

Il grave insegnamento delle virtù eterne

si riversò dal tuo labbro nelle profondità dei cuori incantati;

e i galilei che sognavano le tue ali

dimenticarono il loro dio morto per i tuoi amati dei.

Ma il secolo ha portato via queste anime insubordinate

che un legame troppo fragile incatenava ai tuoi passi;

e li hai visti fuggire verso le terre promesse;

ma tu, che sapevi tutto, non li hai seguiti!

Che ti importava, o vergine, di questo delirio?

Non possedevi forse questo ambito ideale?

Vai! In questi cuori turbati i tuoi occhi sapevano leggere,

e gli dei benevoli non ti hanno nascosto nulla.

O saggia bambina, così pura tra le tue sorelle mortali!

O nobile fronte, immacolata tra le sacre fronti!

Quale anima ha cantato su labbra più belle

e ardeva più chiara in occhi ispirati?

Senza mai toccare la tua veste immacolata,

le macchie del secolo hanno rispettato le tue mani:

hai camminato con gli occhi rivolti alla vita stellata,

ignaro dei mali e dei crimini umani.

L'uomo nel suo corso infuocato ti ha colpito e maledetto,

Ma tu sei caduta più in alto! E ora, ahimè!

Il respiro di Platone e il corpo di Afrodite

se ne sono andati per sempre nei bei cieli di Hellas!

Dormi, o vittima bianca, nella nostra anima più profonda,

nel tuo vergine sudario e nel tuo loto inghirlandato;

dormi! L'impura bruttezza è la regina del mondo,

e noi abbiamo perso la strada per Paros.

Gli dei sono polvere e la terra è muta;

nulla parlerà nel tuo cielo deserto.

Dormi! Ma vivi in lui, canta al cuore del poeta

l'inno melodioso della santa bellezza.

Essa sola sopravvive, immutabile, eterna.

La morte può disperdere i mondi tremanti

ma la bellezza divampa e tutto rinasce in essa,

e i mondi rotolano ancora sotto i suoi piedi bianchi.

Elios

Elios è destinato a lavorare ogni giorno;

e non c'è riposo per lui

né per i suoi cavalli, quando dalle dita rosate di Eos

L'Oceano lascia e ascende al cielo.

Perché attraverso le onde il suo amato letto lo porta,

cavo e formato d'oro prezioso

dalla mano di Efesto, e alato; sulla cima dell'acqua

porta il dio addormentato,

dalle terre degli Esperidi alle terre degli Etiopi,

dove stanno i suoi cavalli e il suo rapido carro

fino a quando Eos, figlia dell'aria, non appare:

Poi Elios sale su un altro carro.

dei della vegetazione del grano

dei della vegetazione del grano

scrive uno scrittore cristiano, si capisce che ha la puzza sotto il naso:

“

E qui mi basterà rammentare, a proposito di quanto ho accennato di sopra, che il vescovo d'Ippona (S. Agostino) asserisce che i Pagani erano giunti ad assegnare quattordici Divinità alla vegetazione del grano. Anzi vi aggiunsero anche un altro Dio, che schiverei di rammentare, se , oltre Lattanzio, non ne parlasse anche Plinio il Naturalista ; ed era il Dio Sterculio o Stercuzio, così detto perchè aveva inventato il modo di render più fertili i terreni col fimo o concime. Plinio asserisce che era questi un re d'Italia deificato per sì utile insegnamento.

“

Viene venerato anche Sterculio, che per primo introdusse il sistema di concimazione dei campi.

(Lattanzio, libro 1, capitolo 20)

In Italia, Sterculo ricevette l'immortalità dal suo re per aver inventato questo metodo.

(Plinio, libro 17, capitolo 9)

I Misteri di Artemide di Efeso

 I Misteri di Artemide di Efeso

The Mysteries of Artemis of Ephesos

Cult, Polis, and Change in the Graeco-Roman World

Guy MacLean Rogers

Yale University Press

Artemide di Efeso era una delle divinità più ampiamente venerate nel mondo greco-romano. Il suo tempio, l'Artemision, era una delle sette meraviglie del mondo antico e per oltre mezzo millennio la gente affluiva ad Efeso per imparare il grande segreto dei misteri e dei sacrifici che si celebravano ogni anno in occasione del suo compleanno.

In questo lavoro Guy MacLean Rogers espone le prove della celebrazione dei misteri di Artemide sullo sfondo dello straordinario sviluppo urbano della città durante l'Impero romano e propone poi una teoria completamente nuova sul grande segreto che veniva rivelato agli iniziati nei misteri di Artemide. La rivelazione di quel segreto aiuta a spiegare non solo il successo del culto di Artemide e del politeismo stesso, ma, più sorprendentemente, la fine di entrambi e il successo del cristianesimo. Contrariamente a molte teorie antropologiche e scientifiche, la storia del politeismo, compresa la celebrazione dei misteri di Artemide, è meglio compresa come un racconto darwiniano di adattamento, competizione e cambiamento.

KŪLGRINDA - Chants to Lithuanian Gods

KŪLGRINDA - Chants To Lithuanian Gods (Canti agli dei lituani)

Il gruppo folkloristico di rituali Romuva 'Kūlgrinda' esegue canti dedicati agli dei lituani durante il festival delle canzoni lituane a Vilnius.

Serata degli ensemble del festival delle canzoni lituane:

Cerimonia di accensione del fuoco festivo

IL FUOCO ARDE

Musica popolare lituana e di Raimundas Martinkenas

Parole della professoressa Inija Trinkūnienė

Coreografia di Laimutė Kisielienė, composizione di Raminta Čyplytė

Diretto da Egidijus Kaveckas

Soliste delle cantanti dell'ensemble 'Ratilio'

I CAMPI DI ROMUVA RISONANO

Arrangiamento di Donatas Bielkauskas

Canta l'ensemble 'Kūlgrinda'

PREGHIERA ALLA DEA ŽEMYNA

Canto popolare, elettronica di Donatas Bielkauskas

Coreografia di Vidmantas Mačiulskis, composizione di Roberta Leščinskaitė

Canta l'ensemble 'Kūlgrinda'

Nettuno

Nettuno

Regna nel mare il vasto Regno di Dio Nettuno,

che governa le onde e brandisce il suo tridente,

e i mostri marini si prostrano ai suoi piedi.

Il suo diadema reale simboleggia il suo vasto impero,

e sul suo trono di conchiglie rare appare

possente e degno di tutto il suo potere terribile.

Due Tritoni sono le guardie del suo trono,

e quando si arrabbia, il mare si agita e confonde,

ma ogni fiume e ogni scoglio lo rispetta.

A volte emerge dalle profondità del mare

per mostrare il suo vasto orgoglio:

Ecco il Dio che regola le onde.

dei della terra

scrive un meravigliato scrittore cristiano sui Dei della terra:

“

Agli antichi Mitologi non bastò l'avere assegnato tre Dee al globo terrestre, …, ed anche al tre Divinità Superiori ai principali prodotti della Terra, cioè CERERE alle biade, Bacco al vino, VULCANO alla metallurgia, ecc.; e lasciando libero il freno alla immaginazione videro Divinità da per tutto, nei monti, nei fiumi, nelle fonti, nelle selve e perfino nelle piante, come col microscopio si vedono da per tutto brulicar gl'insetti e gl'infusorii. Sappiamo poi dagli scrittori ecclesiastici dei primi secoli del Cristianesimo ( i quali studiavano con gran premura ed attenzione la Mitologia per dimostrare le assurdità della religione degl'Idolatri), molte particolarità che non si trovano altrove, perchè le trassero da quei libri dei Pagani, che posteriormente furon perduti o distrutti nelle successive invasioni dei Barbari.

“

per rendere ridicole certe affermazioni dell’autore è sufficiente ricordare le guerre di religione, anche sulla trinità del dio cristiano.

sulla capacità dei cristiani di comprendere le divinità pagane basta ricordare l’esaltazione dell’ignoranza, ignoranza necessaria per accedere al loro regno dei cieli.

sulla distruzione dei testi pagani sulla mitologia bisogna intendere che quando scrive  di barbari si deve leggere cristiani.

Venere

 Venere

Del ciel figlia, e del mar possente, e bella,

Madre d’ogni piacer, madre d’amore,

Fonte d’immense grazie, e dolce ardore,

Che in ciel non fù chi somigliasse ad ella.

Febo, e Marte provar fatal quadrella

Sol per costei, che dominò ogni core,

Nemica di modestia, e di pudore,

Alla sana ragion sempre rubella.

Ogni bene, ogni mal da questa nasce

Cagion d’aspri perigli, e di dolcezza,

Che di tosco, e di mel gl’uomini pasce.

Cade per lei l’ingegno, e la fermezza,

La teme, e adora l’uom fin dalle fasce :

Triste, e grande poter della bellezza.

Andrea Salomone, Mitologia iconologica, 1841