Mercurio

 Mercurio

Aligero, eloquente, furbo, e astuto

Col caduceo in man, col piè veloce,

Che vola allor che passa, e resta muto

Qualunque nel parlar abbia pìù voce.

Egli porta i precetti a Giove, e a Pluto,

Turba colle sue frodi, e a lutti nuoce,

L’alme a Caronte guida, e porge aiuto,

Cerbero fa tacer benchè feroce.

Speme a raggiratori, ed a mercanti,

Desta, ed ammorza al cor ogni desio,

Spesso s’usurpa ancor non propri i vanti.

Scorre il cielo, e ne’ regni dell’obblio

Il riso spesso fa mutare in pianti :

Questo è Mercurio delle frodi il Dio.

Andrea Salomone, Mitologia iconologica, 1841

Novembre

Novembre. Diana era la divinità protettrice di questo mese. Ausonio lo ha caratterizzato con dei simboli legati ad un sacerdote di Iside, la cui festa si celebrava il primo novembre. Nei tempi moderni è raffigurato con un vestito del colore delle foglie morte e coronato con un ramo d'ulivo; da una mano si appoggia al segno dello Scorpione e dall'altra tiene una cornucopia da cui fuoriescono varie radici, ultimo dono che ci fa la terra. 

Marte

 Marte

Terribil Dio alla pietà crudele,

Nemico de’ mortali ogni momento,

Che tien seguaci suoi ira, e spavento,

Che si pasce di sangue, e di querele.

Che attosca l’alma con continuo fiele,

Avido sol di risse, e di cimento,

Infausto a’ Regi, a’regni ognor tormento,

Che corre il mar di sangue a piene vele.

Fonte, e cagion di stragge, e di ruina,

Autor di pianto per qualunque stato,

Che l’uom più fiero a piedi suoi s’inchina.

Dal mondo sol per lui fù il ben scacciato,

E mentre a danni crudelmente inclina

Il flagello di Dio Marte è chiamato.

Andrea Salomone, Mitologia iconologica, 1841

Vulcano

 Vulcano

Vecchio, zoppo, deforme, abbietto, e brutto,

Ridicolo, bavoso, e sciagurato,

Dal Ciel con sdegno spinto appena nato,

Fatto per dare all’uom spavento, e lutto.

A far säette crudelmente istrutto

Par che dal suo destin fù dichiarato ;

Giove per esso vien sovente armato,

Perchè il mondo talor venghi distrutto.

È questi quell Vulcan Nume abborrito,

Che ebbe nel cor troppo impudenti voglie,

E ad onta di ciascun si fe’ marito.

Venere lo tradi nelle sue soglie,

E allor si fù del rìo voler punito.

Guai a chi è brutto, vecchio, e prende moglie.

Andrea Salomone, Mitologia iconologica, 1841

Nettuno

 Nettuno

In mezzo all’onde gode il vasto Regno

Il Dio Nettuno, che dà legge al mare,

Porta il tridente per mostrar lo sdegno,

E ogni mostro marino al piè gli appare.

Il diadema rëal gli forma il segno

Del vasto impero, e fra conchigliè rare

Erge il suo trono, e insiem possente, e degno

Per tutto il guardo suo terribil pare.

Due Tritoni la guardia hanno del soglio,

E se s’irrita il mar turba, e confonde,

Ogni fiume il rispetta, ed ogni scoglio.

Sorge talor da viscere profonde

Quando brama mostrare il vasto orgoglio :

Eccovi il Dio regolator dell’ onde.

Andrea Salomone, Mitologia iconologica, 1841

SLAVEDA - Hey Dodola! (Ей Додоле!)

Dodola/Perperuna/Perunika è la dea slava della pioggia e della fertilità, la simbiosi degli elementi Acqua e Aria - l'archetipo femminile del supremo dio Tuonante - Perun - dio del cielo e degli elementi celesti, fulmini, vento e fuoco. Questa è una canzone rituale in cui Dodola viene lodata e invocata, insieme alle sue energie femminili lenitive, un rituale per evocarla affinché ci liberi e liberi le nostre terre dalla tormentosa sete, inumidi il crudo suolo della Madre Tara e assicuri un ricco nuovo raccolto.

Giove

 Giove

Opi, e Saturno dier la vita a Giove

Primo de’suoi german cresciuto in Creta,

Toccò nascente de’desir la meta,

E diè di suo poter tremende prove.

Il regno al Padre tolse in foggie nuove,

Mostrò nell’ Etra alma possente, e lieta,

Tien l’impero nel Ciel, tutto decreta,

E solo il Fato al suo piacer lo. muove.

Regge il folgor funesto apportatore

Di perigli, di affanni, e tristo fio,

Egli è Duce, egli è Nume, egli è Signore.

Rare volte mostrossi amico, e pio,

Incusse ne’mortali alto terrore :

Questo fù de’ Gentili il primo Dio.

Andrea Salomone, Mitologia iconologica, 1841

l’imprecisione del paganesimo

l’imprecisione del paganesimo

"Paganesimo" è un termine che è stato usato per riferirsi a una vasta gamma di credenze religiose e spirituali nel corso della storia. La sua imprecisione risiede nel fatto che è un termine ombrello che comprende molti sistemi di credenze e pratiche diversi, che possono variare notevolmente a seconda del tempo e del luogo in cui si trovano.

Nel suo significato più generale, "paganesimo" può essere usato per riferirsi a qualsiasi sistema religioso o spirituale che non fa parte delle tradizioni monoteistiche abramitiche dell'Ebraismo, del Cristianesimo o dell'Islam. Questo può includere antiche religioni politeistiche come i pantheon greci e romani, così come moderne tradizioni neo-pagane o basate sulla natura che traggono ispirazione da una varietà di fonti.

L'imprecisione del "paganesimo" deriva anche dal fatto che molti dei sistemi di credenze e pratiche che rientrano in questo termine ombrello sono stati fortemente influenzati da altre tradizioni religiose nel corso del tempo. Ad esempio, molte antiche religioni pagane sono state plasmate dal contatto con l'Ebraismo e il Cristianesimo, e le successive rivitalizzazioni pagane sono state influenzate da una vasta gamma di tradizioni religiose e filosofiche, tra cui l'Induismo, il Buddhismo e l'occultismo.

Inoltre, il termine "paganesimo" è spesso stato usato in modo dispregiativo o dispregiativo da parte dei membri delle dominanti tradizioni monoteistiche, e di conseguenza, molti pagani hanno abbracciato il termine come modo per riaffermare la propria eredità spirituale e affermare la propria identità.

In sintesi, l'imprecisione del "paganesimo" deriva dalla sua diversità storica, culturale e religiosa, nonché dai suoi significati complessi e contestati in contesti diversi.

The fuzziness of paganism

 "Paganism" is a term that has been used to refer to a wide range of religious and spiritual beliefs throughout history. Its fuzziness lies in the fact that it is a broad umbrella term that encompasses many different belief systems and practices, which can vary greatly depending on the time and place in which they are found.

In its most general sense, "paganism" can be used to refer to any religious or spiritual system that is not part of the Abrahamic monotheistic traditions of Judaism, Christianity, or Islam. This can include ancient polytheistic religions like the Greek and Roman pantheons, as well as modern nature-based or neo-pagan traditions that draw inspiration from a variety of sources.

The fuzziness of "paganism" also arises from the fact that many of the belief systems and practices that fall under this umbrella term have been heavily influenced by other religious traditions over time. For example, many ancient pagan religions were shaped by contact with Judaism and Christianity, and later pagan revivals have been influenced by a wide range of religious and philosophical traditions, including Hinduism, Buddhism, and the occult.

Additionally, the term "paganism" has often been used in a derogatory or dismissive way by members of the dominant monotheistic traditions, and as a result, many pagans have embraced the term as a way of reclaiming their spiritual heritage and asserting their own identities.

In short, the fuzziness of "paganism" arises from its historical, cultural, and religious diversity, as well as its complex and contested meanings in different contexts.

il paganesimo nascosto

Il mondo dell'arte e della letteratura è spesso caratterizzato da opere che presentano significati reconditi e che richiedono una profonda conoscenza dell'autore e del suo tempo per essere pienamente comprese. Alcune opere possono essere oscure perché l'autore vuole attirare l'attenzione, mentre altre possono essere chiare come l'acqua per sfuggire alla comprensione dei lettori.

In particolare, ci sono opere che sembrano prive di riferimenti espliciti all'antichità pagana, ma che in realtà nascondono significati cripto-pagani, come nel caso del celebre verso di Leopardi che parla di un "mazzolin di rose e di viole". Queste opere sono state concepite nella prospettiva della "modernità dell'antico", cioè dell'antichità riproposta in modo attualizzante e non meramente filologico.

Gli autori che si sono cimentati in questo filone hanno spesso utilizzato la dissimulazione e il depistaggio per nascondere le loro vere intenzioni, costruendo enigmi eruditi che richiedono una profonda conoscenza della cultura pagana antica. Infatti, queste opere sono costituite da miti e simboli che esprimono forme di religiosità pagana antica non ufficiale, pre-omerica e misterica.

Per comprendere appieno questi significati cripto-pagani, l'ermeneuta della "modernità dell'antico" deve posizionarsi al livello sotterraneo della scriptio inferior e utilizzare strumenti di ricerca e di investigazione appropriati. Leggendo le opere "sotto il velame", l'ermeneuta si rende conto che queste sono collegate come da una catena ininterrotta che attraversa i secoli, riproponendo le stesse tematiche cripto-pagane ma in modo sempre diverso.

Le opere che adottano la prospettiva della "modernità dell'antico" rappresentano un tentativo di riportare in vita l'antichità pagana attraverso un uso sapiente delle fonti e delle immagini mitologiche e simboliche, ma anche attraverso un velato messaggio religioso che richiede una decodifica accurata per essere compreso appieno.

Il regno pagano dei Beati

impegnato in alcuni controlli, con Google Trends,  ho rivelato un notevole incremento del volume di ricerche con oggetto la seguente espressione:

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Il regno pagano dei Beati 

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il picco di ricerche è avvenuto il 10 settembre 2022,  anche il primo aprile si è verificato un discreto numero di ricerche.

Incuriosito sono andato alla ricerca delle cause di questo fenomeno.

L’origine di tutto è da ascrivere alla pubblicazione, su un cruciverba, del quesito:

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Il regno pagano dei Beati , 6 lettere

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la soluzione è: Elisio. 

la mitologia greca così ci parla di Elisio

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Elisio è un termine mitologico che si riferisce al luogo in cui le anime dei morti virtuosi andavano dopo la morte nella mitologia greca. Era considerato un luogo di felicità e beatitudine, dove le anime dei morti potevano godere di una vita eterna di pace e tranquillità.

Secondo la mitologia greca, l'Elisio era situato nella parte occidentale del mondo, vicino all'Oceano Atlantico. Era un luogo di bellezza e serenità, dove le anime dei morti potevano godere di un clima mite e di una vegetazione lussureggiante.

L'Elisio era considerato il luogo in cui andavano le anime dei morti virtuosi, che avevano vissuto una vita di bontà e giustizia. Era un luogo di pace e tranquillità, dove le anime potevano godere della compagnia degli dei e degli eroi della mitologia greca.

L'Elisio era anche associato alla figura di Persefone, la dea della primavera e della rinascita. Secondo la leggenda, Persefone era stata rapita da Ade, il dio degli inferi, e portata nel regno dei morti. Tuttavia, Zeus, il re degli dei dell'Olimpo, aveva negoziato con Ade per permettere a Persefone di trascorrere parte dell'anno sulla terra, portando con sé la primavera e la rinascita.

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le strade degli Dei, per farsi ricordare, sono infinite.

Andare al santuario: la costruzione quotidiana del sacro

Andare al santuario: la costruzione quotidiana del sacro

Un ultimo ambito ampiamente documentato dall'archeologia riguarda l'attività dei santuari, in particolare l'attività rituale e la frequentazione quotidiana dei luoghi di culto, nella misura in cui questi hanno lasciato tracce. E ancora una volta, sono coinvolti l'assetto spaziale e architettonico del luogo di culto (tempio, altare, galleria, portico, cappella annessa, muro di cinta, eventualmente bagni ed edificio per spettacoli, ecc.) e le implicazioni liturgiche della rappresentazione o della frequentazione dello spazio.

Uno scavo rivela i resti di edifici e attrezzature come teatri e bagni che partecipano all'organizzazione stessa delle pratiche religiose e alla definizione delle rappresentazioni sociali delle comunità antiche. In questo senso, la disposizione spaziale di un luogo di culto gioca ovviamente un ruolo centrale nell'organizzazione e nella vita delle esperienze religiose. Si tratta quindi di localizzare l'altare e il tempio (se esiste) della divinità tutelare e di osservare le modalità della sua disposizione interna. Il luogo dell'altare, sulla spianata, nel cortile o sulla scalinata del podio, è anche il punto focale delle cerimonie sacrificali celebrate nel santuario. L'esame dei portici e dei cortili che strutturano i santuari può essere cruciale nella restituzione dell'attività religiosa svolta dai visitatori, così come la localizzazione e l'identificazione dei corredi cultuali che portano a considerare le processioni e i percorsi liturgici all'interno dei santuari, così come i riti svolti all'aperto (statue di culto e immagini di culto, altare, tavola d'offerta, bacino d'acqua, aree di deposito, cucina, panche, cassetta del denaro, ecc.)

La posta in gioco non è piccola: facciamo solo un esempio, quello delle sale da banchetto e delle cucine che dovevano essere l'epicentro dell'attività sacrificale. A Pompei, lo stato di conservazione dei resti ci permette di accertare che la maggior parte dei luoghi di culto non aveva una cucina o una sala per banchetti, a riprova del fatto che la maggior parte, se non tutta, la carne sacrificata veniva distribuita o venduta fuori dal santuario, probabilmente in una struttura perfettamente adattata e vicina che era il macellum pubblico. In definitiva, gli unici santuari pompeiani che ricevono cucine sono i luoghi di culto che ospitano addetti al mantenimento del culto o gruppi di devoti paragonabili a cultores: gli Isiaci di Iside, i ministri Fortunae Augustae o i Venerii di Venere. Ciò solleva ovviamente la questione della gestione dei culti, che si differenziava a seconda dei santuari e del personale assegnato. Nel mondo greco, la situazione non è più chiara, tra carne distribuita o consumata nel contesto di un banchetto; citiamo qui l'esempio del famoso decreto di Atene sui kreanomia del Panatenao minore del 335/334 a.C., che è stato a lungo oggetto di dibattito sulle modalità di condivisione della carne ; facciamo anche riferimento alle vestigia assegnabili a una fase ellenistica del macellum portate alla luce a sud-est dell'agorà della città di Thasos.

L'archeologia delle pratiche rituali è stata, negli ultimi anni e in alcuni casi, meglio affrontata, grazie all'implementazione, a partire dalle fasi di campo, di una registrazione adattata di manufatti ed ecofatti che permette di qualificare il coinvolgimento di oggetti, animali e piante nelle sequenze rituali e, soprattutto, di restituire i gesti che costruivano letteralmente il rito. A questo proposito, John Scheid ha dimostrato, in una serie di lavori sulla letteratura religiosa del periodo romano, che le conoscenze rituali romane non venivano trasmesse per iscritto. I Romani utilizzavano calendari, libri sacerdotali, raccolte di profezie ed esegesi teologiche composte. Tuttavia, sembra che questi documenti fossero solo un accessorio del culto; non contenevano indicazioni rituali precise e quasi mai fornivano informazioni sulle partiture rituali di sacrifici e cerimonie. In altre parole, ognuno pensava al rituale come voleva, anche se all'interno di sequenze generali più o meno padroneggiate. Come venivano trasmessi i rituali in una religione definita dall'ortoprassi, una condotta conforme ai riti prescritti, una pratica basata sull'azione rituale e non guidata dalla fede e fondata sul dogma.

esecuzione del rituale

L'analisi dettagliata delle dinamiche di sepoltura dei resti di una casa colpita da un fulmine a Pompei ha permesso di riflettere sulle modalità di esecuzione del rituale romano di sepoltura dei fulmini (fulgur conditum). Lo scavo ha rivelato un quadro generale per la costituzione del bidentale che era ben padroneggiato e derivato dalla tradizione scritta, ma è stato anche possibile dimostrare che lo specialista, forse un aruspice, definiva e costruiva da sé il contenuto del rituale sulla base degli elementi colpiti dal fulmine (in questo caso, gli elementi del tetto di una casa). Ciò significa che il rituale di sepoltura da fulmine non solo veniva eseguito e reinventato, ma veniva instancabilmente ricostruito, ogni volta come un nuovo oggetto, come se il significato risiedesse in questa costruzione unica e non solo nella ripetizione di uno schema generale. Sono quindi fondamentali l'interpretazione e l'attuazione, affidate a uno specialista con riconosciuta autorità religiosa e quindi giudicato capace di costruire il rito, di metterlo in atto. Questa semplice constatazione, di una grande autonomia del rito, dà un valore aggiunto ai resti materiali consegnati dall'archeologia. Ciò è subordinato a una condizione essenziale e fondamentale, ossia la registrazione rigorosa dei resti e del loro contesto stratigrafico, cosa che è ben lungi dall'avvenire per un certo numero di siti mediterranei scarsamente documentati o pubblicati in modo incompleto.

Gli elenchi dei materiali rinvenuti nei luoghi di culto vengono trattati con la preoccupazione che non è quella di riconoscere le pratiche religiose, ma di caratterizzare gli oggetti coinvolti nelle diverse sequenze del luogo di culto, dalla sua costruzione alla sua frequentazione e abbandono. In questo campo, i contesti stratigrafici dei manufatti sono ovviamente essenziali; sappiamo che il materiale di riporto, onnipresente nei siti romani, spesso pone più problemi di quanti ne risolva. Sappiamo anche che gli spazi dei santuari erano accuratamente mantenuti e puliti, per cui i soli oggetti sparsi o dispersi negli strati rimaneggiati non rendono bene l'idea delle attività svolte nel santuario. Nonostante queste insidie, la grande varietà di manufatti rinvenuti negli scavi dei luoghi di culto testimonia un fatto essenziale, ossia che gli antichi santuari erano frequentati in molti modi: Le persone partecipavano certamente a cerimonie collettive o private - questo è ciò che viene generalmente studiato - ma facevano anche molte altre cose che non erano legate alla pietas, ma all'allestimento del luogo, alla sua manutenzione quotidiana e sicuramente a transazioni di cui probabilmente non abbiamo idea, quando ad esempio i visitatori si affollavano nelle terme o nel teatro, strutture regolarmente associate al tempio. Questa osservazione dimostra che la varietà degli arredi incontrati costituisce una meravigliosa opportunità per ricostruire le molteplici modalità di frequentazione e organizzazione di un luogo di culto. Così, i chiodi, gli utensili, gli ornamenti metallici, alcuni elementi in ceramica o in osso e forse molti altri oggetti sarebbero la conferma che le offerte che cerchiamo sistematicamente sono in realtà molto spesso in minoranza, tanto più che esistevano procedure che permettevano di utilizzarle, trasformarle o venderle a beneficio del luogo di culto. Nel caso di manufatti come fibule, monete o oggetti personali, dobbiamo essere cauti sugli usi di questi oggetti, perché se alcuni erano effettivamente donati ritualmente, altri potevano avere un'altra funzione legata alla vita del santuario, e altri ancora sono stati persi dai visitatori. Per quanto riguarda gli oggetti offerti come ex-voto agli dei, alcuni erano indubbiamente votivi, nel senso che erano stati offerti in adempimento di un voto fatto alla divinità, sia che si trattasse di una replica dell'altare del santuario (altari votivi) sia che si trattasse di una copia in miniatura della statua di culto (da qui la presenza di statuette regolarmente menzionate). Altri oggetti riflettono riti di passaggio (nascita, passaggio all'età adulta, emancipazione) celebrati sotto il patrocinio divino, ovvero la ricchezza dei riti celebrati nei luoghi di culto che davano ritmo alla vita degli individui.

il contesto religioso dei ritrovamenti conferisce un'aura particolare ai frammenti di oggetti, si tratta soprattutto di caratterizzare gli usi e i contesti di ciascun manufatto per ogni luogo di culto, al fine di comprendere meglio le attività svolte nei santuari, che ovviamente andavano oltre la sola sfera religiosa.

Opinione

Opinione, divinità che presiede a tutti i sentimenti degli uomini. Viene rappresentata come una donna abbastanza bella, ma audace, che cerca di appoggiarsi su tutto ciò che la circonda. Ha ali alle mani e alle spalle. Stende sul globo terrestre uno scettro e una corona, essendo la regina del mondo.

Divinità pagane in Europa cristiana

 Regine della Natura Selvaggia

Divinità pagane in Europa cristiana: un'indagine

Queens of the Wild

Pagan Goddesses in Christian Europe: An Investigation

Ronald Hutton

Yale University Press

In questo avvincente resoconto, il rinomato studioso Ronald Hutton esplora la storia delle figure divine in Europa cristiana. Attingendo dall'antropologia, dall'archeologia, dalla letteratura e dalla storia, Hutton mostra come streghe, fatate, la regina delle fate e il Dio Verde siano emersi nel corso dei secoli e come siano cambiati nel tempo.

Analizzando da vicino quattro figure principali - Madre Terra, la Regina delle Fate, la Signora della Notte e la Vecchia della tradizione gaelica - Hutton sfida decenni di dibattito intorno alle figure femminili che sono state a lungo considerate versioni di dee pre-cristiane. Egli sostiene con forza che queste figure divine presenti nell'immaginario europeo non derivano dal mondo antico pre-cristiano, e allo stesso tempo non hanno nulla di cristiano. Infatti, sono stati gli studiosi del XIX secolo a tentare di stabilire la narrazione della sopravvivenza pagana che persiste ancora oggi.

La memoria del luogo: oggetti sacri e programmi iconografici

La memoria del luogo: oggetti sacri e programmi iconografici

Un altro campo di fabbricazione del divino è dato dagli oggetti e dalle immagini esposte nei luoghi di culto, che mettevano in scena e inquadravano le pratiche liturgiche, secondo varie strategie che si rinnovavano o rinegoziavano con la storia delle comunità. Secondo Cicerone (In Verrem IV, 48-52), quando Verre mise le mani sulle venerabili statue che ornavano il tempio di Cerere a Enna in Sicilia, provocò l'ira degli abitanti del luogo che lo accusarono di aver attentato, toccando gli ornamenti del tempio, alla potenza d'azione (numen) della divinità, al carattere venerabile dei riti (sacra) e al carattere sacro (religio) del santuario. Sembra quindi che gli ornamenti, le statue e gli arredi offerti dai progettisti e dai visitatori venissero accumulati nei luoghi di culto per costruire gradualmente la religio del luogo. Si pensi allora a oggetti insoliti come la coppa di Nestore e il teschio di elefante, possibile vestigia delle guerre puniche, depositati nel famoso tempio di Diana Tifatina a Capua e che, nella tradizione letteraria, sono venuti a caratterizzare il famoso culto capuano (Pausania, V, 12, 3; Ateneo XI, 466e, 489b-c). In un tempio di Autricum/Chartres, in epoca romana, venivano depositati in uno spazio della cella (una cassa?) oggetti ritenuti notevoli: sette asce levigate, quattro ricci di mare fossili e pietre naturali, sfere di selce, ciottoli e lastre di calcare, tutti destinati a oggettivare la presenza sovrana degli dei e a forgiare la tradizione del luogo di culto.

In questo ambito, la grande varietà di oggetti di tutte le dimensioni, ex voto e altri tipi di offerte è senza dubbio un'altra illustrazione dell'implicazione degli ornamenti e delle offerte esposte nella definizione religiosa di un luogo di culto. Questi oggetti o attrezzature evocano esperienze vissute dietro l'espressione orale del culto, dietro il concettuale o la coscienza trasmessa dall'attività religiosa. Per lungo tempo dominio della storia dell'arte, lo studio delle immagini di culto o degli oggetti che costituivano il patrimonio della divinità considera ora l'identità data al culto dalla comunità dirigente. La natura e la collocazione delle statue nei santuari sono quindi un altro elemento essenziale per la comprensione del culto. Le combinazioni dispiegate nel tempio e sotto i portici possono quindi essere ricostruite se i resti iconografici sono sufficienti. Mille Apollon, mille Jupiter, mille Venus, anche i dinasti e gli imperatori, ma le scelte iconografiche e la varietà di combinazioni espresse nei santuari, dalle statue esposte, dimostrano che gli dei adottavano una particolare identità da un luogo all'altro, da un santuario all'altro, partecipando così alla memoria della città.

Distinguere il sacro: l'organizzazione degli spazi

Distinguere il sacro: l'organizzazione degli spazi

L'analisi delle tracce e dei resti archeologici genera sequenze che permettono di ricostruire la genesi dei luoghi di culto, la loro evoluzione a breve o a lungo termine e le modalità della loro scomparsa. Gli scavi più recenti includono oggi, quando l'analisi è sufficientemente avanzata, le trasformazioni dei luoghi di culto in fasi precise, a volte con un'approssimazione di dieci o venti anni. Si tratta di uno sviluppo decisivo dell'archeologia odierna, che permette di seguire nel dettaglio le mutazioni di un'occupazione umana. Nello studio dei santuari, una delle questioni fondamentali sollevate è quella dell'interpretazione da dare al restauro e all'ampliamento dei templi e del loro ambiente immediato. Il restauro serviva semplicemente a fermare l'usura degli edifici o era fatto per dimostrare pietà? A meno che non si intenda il restauro di un santuario come un intervento decisivo, in ultima analisi politico, nell'evoluzione di un culto e/o della comunità dirigente. Gli spazi del culto stabilivano divisioni che permettevano, da un lato, di distinguere il divino e, dall'altro, di affermare le gerarchie stabilite all'interno della città. L'architettura e la disposizione degli spazi costruivano quindi materialmente il significato dei culti più di quanto mostrassero gli dei e i sacrifici loro offerti. Dal momento in cui comprendiamo che l'organizzazione degli spazi sacri trascriveva gerarchie che integravano dei e mortali o opposizioni che strutturavano le relazioni sociali, l'evoluzione e l'arricchimento dei luoghi di culto rivelati dall'archeologia si riferiscono probabilmente a ristrutturazioni dei pantheon e al loro rapporto con l'ordine stabilito delle città o delle province.

le differenze tra il paganesimo e altre religioni

 le differenze tra il paganesimo e altre religioni

Il paganesimo è una religione antica che ha radici in molte culture e tradizioni del mondo. Tuttavia, a causa della sua varietà e della sua natura politeista, è spesso confrontato e contrastato con altre religioni monoteiste come il cristianesimo, l'islam e l'ebraismo.  esploreriamo le differenze tra il paganesimo e le religioni monoteiste.

Una delle principali differenze tra il paganesimo e le religioni monoteiste è la concezione di divinità. Nel paganesimo, esistono molte divinità e spiriti che vengono venerati e adorati. Questo è in contrasto con il monoteismo, in cui esiste solo un dio. Nelle religioni monoteiste, Dio è spesso visto come onnipotente, onnisciente e giudice supremo, mentre nel paganesimo le divinità sono spesso associate a forze naturali e a concetti specifici come la fertilità, la saggezza o la guerra.

Un'altra differenza tra il paganesimo e le religioni monoteiste è il ruolo dell'uomo. Nel paganesimo, gli esseri umani sono visti come parte integrante della natura e della vita, e sono spesso visti come in grado di influenzare il loro destino e il mondo circostante attraverso le loro azioni. Al contrario, nelle religioni monoteiste, gli esseri umani sono visti come creature subordinate a Dio, il cui destino è già stato determinato da una forza superiore.

Le pratiche religiose sono anche una differenza significativa tra il paganesimo e le religioni monoteiste. Nel paganesimo, le pratiche possono variare notevolmente tra le diverse tradizioni, ma spesso includono offerte, preghiere, rituali e celebrazioni stagionali. Nel cristianesimo, l'islam e l'ebraismo, ci sono pratiche specifiche come la preghiera, il digiuno e l'osservanza delle feste religiose.

 La posizione sulla morale e l'etica può differire tra il paganesimo e le religioni monoteiste. Nel paganesimo, la morale e l'etica spesso sono basate sulla connessione tra gli esseri umani e il mondo naturale. Nelle religioni monoteiste, la morale e l'etica sono solo  basate sulle leggi divine e sulla volontà di Dio.

Il paganesimo si differenzia dalle religioni monoteiste in molte forme, tra cui la concezione di divinità, il ruolo dell'uomo, le pratiche religiose e la posizione sulla morale e sull'etica.

Molteplici modi di confrontarsi con gli dei

Molteplici modi di confrontarsi con gli dei

Ci sono molte opportunità e modi di entrare in contatto con gli dèi, sia all'interno che all'esterno dei loro luoghi di culto.

Strusciarsi con i propri dèi / strusciarsi con gli dèi degli altri: si tratta innanzitutto di strusciarsi con i propri dèi, gli dèi appartenenti al pantheon della comunità a cui si appartiene, visitando una divinità nel suo santuario o nei suoi santuari - a volte strusciandosi con essa sotto più epiclesi nello stesso luogo di culto (per esempio, Apollo Delo che accoglie nel suo santuario di Delo l'Apollo Pitico, la cui residenza invadeva il piazzale della chiesa nel IV secolo a.C.). Questo non vale solo per gli dèi della città (ad esempio Apollo Deliano che ospita nel suo santuario di Delo Apollo Pitico, la cui abitazione nel IV secolo a.C. invadeva il piazzale dell'altare del suo ospite e costringeva a rimodellare lo spazio disponibile intorno all'Altare Cornuto ), ma anche per gli altri dèi talvolta/spesso ospitati nel suo santuario, per non parlare degli dèi degli altri (cioè gli dèi stranieri).

Sacrificare agli dei: il marcatore topografico universale delle religioni antiche è l'altare, sul quale si comunica con la divinità, offrendole un sacrificio; l'"area sacrificale" è quindi fondamentale in uno studio degli spazi dei santuari greci e romani; ma la questione è cosa si intenda spazialmente e funzionalmente per "area sacrificale", "spazio sacrificale", "area festale". Questo sembra chiaro in teoria, ma la questione appare complessa di fronte ai resti archeologici, poiché il topos epifanestatos è ambito per altre questioni.

Bere e mangiare con gli dei: l'archivio dei banchetti rituali occupa un posto essenziale nella gestione degli spazi del santuario, ma anche al di fuori del santuario. Tra banchetti sacrificali e attività in cucina, i luoghi in cui si tenevano i banchetti e quelli in cui si preparava il cibo erano caratterizzati o meno, a seconda del luogo di culto, e questo aspetto non sempre viene trattato come dovrebbe.

Dormire con gli dei: nei santuari si soggiornava in determinate circostanze, utilizzando attrezzature specifiche: lo testimoniano i portici di incubazione per i culti degli dei o degli eroi guaritori e gli hospitalia nei grandi santuari. Al di là di questi contesti specifici, i pellegrini e i servitori di passaggio non esitavano a stabilirsi nei luoghi di culto per dormire e a portare oggetti o provviste negli spazi coperti dei santuari, come risulta dalla documentazione epigrafica e dai regolamenti che alcuni santuari dovettero stabilire in seguito ad abusi.

Vivere con gli dei: gli dei erano di casa, accompagnavano la vita quotidiana..

Lavorare con gli dèi: le divinità accompagnavano ovviamente gli individui nello svolgimento delle loro professioni, che possono essere individuate in tre contesti: la città, gli spazi di lavoro e la tomba, in cui testi, pratiche e gesti rivelano credenze legate all'attività professionale.

Prendere in prestito dagli dèi: i fondi sacri costituivano una riserva finanziaria per le città greche e le fonti epigrafiche testimoniano i prestiti che alcune città hanno ottenuto dai loro templi, dai loro dèi.

Dedicare una statua o un'offerta monumentale agli dei, ecc.

Di dei e spazi

Di dei e spazi

Il santuario è uno spazio di proprietà del dio, dove uomini e dei si incontrano e commerciano.  Il suo status è duplice, tra un luogo pubblico e uno privato di cui il dio ha il godimento giuridico, economico e fiscale; lo spazio comprende beni mobili e immobili, così come elementi naturali o animali sacri.

La posta in gioco è il posto della religione nella vita delle città. importante è la questione della distinzione tra cose sacre (hiera) e cose pubbliche (demosia), talvolta "della città" (politika) o "comuni" (koina), tra fondi civici e fondi sacri. 

Quali sono gli elementi costitutivi di un antico luogo di culto? 

Possono essere classificati secondo tre livelli: 

1) ingredienti obbligatori, necessari per la comunicazione tra la divinità e gli uomini: l'altare, la statua di culto e uno spazio consacrato, indipendentemente dai suoi limiti; 

2) ingredienti desiderati: una dimora per il dio (un tempio), fontane e bacini per le abluzioni e la manutenzione; 

3) ingredienti ausiliari: offerte, tesori, portici, ecc.

Nel mondo greco, quando lo spazio consacrato, lo hieron, è ampio e composto da elementi architettonici, i suoi limiti possono essere segnati in vari modi, per mezzo di cancelli nel caso di un recinto materializzato, perirhanteria e altri elementi funzionali, che diventano marcatori topografici e generano percorsi creati secondo i riti. Entrano qui in gioco le nozioni di circolazione, peregrinazione e itinerario, termini che non sono intercambiabili; dobbiamo infatti distinguere tra circolazioni che si sono formate in base all'abitudine o all'evoluzione (sia essa cronologica, strutturale o funzionale), oppure che seguono codici rigidi, regolati da un culto o da altre motivazioni.

Nell'archeologia della maggior parte dei santuari antichi, gli studi si sono concentrati sul monumentale e, quindi, sull'architettura. Il caso di Delfi è illuminante da tutti i punti di vista, recenti studi sul  tempio di Apollo nel IV secolo  seguono questa tendenza. 

Cosa motiva l'organizzazione di un santuario e la sua evoluzione nel tempo? Il santuario è un insieme, che cambia continuamente in conseguenza delle persone che lo utilizzano, della storia degli organismi che lo governano e dei suoi utenti. Lo spazio è dunque plurale ed è quindi necessario caratterizzare gli spazi dei santuari secondo diversi criteri:

l'influenza religiosa e geografica dei luoghi di culto ;

la loro posizione istituzionale: santuari sul territorio di una città (urbano/extraurbano), santuari federali, santuari panellenici; si tratta quindi di santuari gestiti da enti diversi e di diversa influenza geografica.

ipazia

 Ipazia - 1847 - poesia di Leconte de Lisle

Nel declino della grandezza che domina la terra,

quando i culti divini, sotto i secoli piegati,

riprendono il cammino solitario dell'oblio,

guardano i loro altari in frantumi sgretolarsi;

quando la foglia errante della quercia di Hellas

delle corti deserte cancella il sentiero,

e al di là dei mari dove abbonda l'ombra fitta,

verso un giovane sole galleggia lo spirito umano;

Sempre gli dei sconfitti abbracciano la fortuna,

Un grande cuore li difende dal destino ingiusto;

L'alba di nuovi giorni lo ferisce e lo turba:

Segue all'orizzonte la stella dei suoi antenati.

Per un destino migliore che un altro secolo nasca

e da un mondo esausto si allontani senza rimorsi;

fedele al sogno felice in cui fiorisce la sua giovinezza,

sente agitarsi la polvere dei morti.

I saggi, gli eroi si alzano pieni di vita!

I poeti in coro sussurrano i loro bei nomi;

E l'Olimpo ideale, che un canto sacro evoca,

su avorio siede nei bianchi partenoni.

O vergine, che con un lato del tuo pio vestito

coprivi l'augusta tomba dove dormivano i tuoi dei:

del loro culto eclissato armoniosa sacerdotessa,

casto e ultimo raggio staccato dai loro cieli!

Ti amo e ti saluto, o vergine magnanima!

Quando la tempesta scosse il mondo paterno.

Tu seguisti in esilio questo sublime Edipo

e lo hai avvolto in un amore eterno.

In piedi, nel tuo pallore, sotto i sacri portici

che popoli ingrati abbandonarono lo sciame,

Pitonessa incatenata ai tripodi profetici,

gli immortali traditi palpitavano nel tuo petto.

Li hai visti passare nella nube di fuoco!

Con la conoscenza e l'amore ti hanno ancora ricoperto;

E la terra ascoltava il tuo sogno incantato,

l'ape attica che cantava tra le tue labbra dorate.

Come un giovane loto che cresce sotto l'occhio del saggio,

il fiore della loro eloquenza e della loro equità,

nella notte meno buia dell'età antica,

Il tuo genio risplendeva attraverso la tua bellezza!

Il grave insegnamento delle virtù eterne

si riversò dal tuo labbro nelle profondità dei cuori incantati;

e i galilei che sognavano le tue ali

dimenticarono il loro dio morto per i tuoi amati dei.

Ma il secolo ha portato via queste anime insubordinate

che un legame troppo fragile incatenava ai tuoi passi;

e li hai visti fuggire verso le terre promesse;

ma tu, che sapevi tutto, non li hai seguiti!

Che ti importava, o vergine, di questo delirio?

Non possedevi forse questo ambito ideale?

Vai! In questi cuori turbati i tuoi occhi sapevano leggere,

e gli dei benevoli non ti hanno nascosto nulla.

O saggia bambina, così pura tra le tue sorelle mortali!

O nobile fronte, immacolata tra le sacre fronti!

Quale anima ha cantato su labbra più belle

e ardeva più chiara in occhi ispirati?

Senza mai toccare la tua veste immacolata,

le macchie del secolo hanno rispettato le tue mani:

hai camminato con gli occhi rivolti alla vita stellata,

ignaro dei mali e dei crimini umani.

L'uomo nel suo corso infuocato ti ha colpito e maledetto,

Ma tu sei caduta più in alto! E ora, ahimè!

Il respiro di Platone e il corpo di Afrodite

se ne sono andati per sempre nei bei cieli di Hellas!

Dormi, o vittima bianca, nella nostra anima più profonda,

nel tuo vergine sudario e nel tuo loto inghirlandato;

dormi! L'impura bruttezza è la regina del mondo,

e noi abbiamo perso la strada per Paros.

Gli dei sono polvere e la terra è muta;

nulla parlerà nel tuo cielo deserto.

Dormi! Ma vivi in lui, canta al cuore del poeta

l'inno melodioso della santa bellezza.

Essa sola sopravvive, immutabile, eterna.

La morte può disperdere i mondi tremanti

ma la bellezza divampa e tutto rinasce in essa,

e i mondi rotolano ancora sotto i suoi piedi bianchi.

Elios

Elios è destinato a lavorare ogni giorno;

e non c'è riposo per lui

né per i suoi cavalli, quando dalle dita rosate di Eos

L'Oceano lascia e ascende al cielo.

Perché attraverso le onde il suo amato letto lo porta,

cavo e formato d'oro prezioso

dalla mano di Efesto, e alato; sulla cima dell'acqua

porta il dio addormentato,

dalle terre degli Esperidi alle terre degli Etiopi,

dove stanno i suoi cavalli e il suo rapido carro

fino a quando Eos, figlia dell'aria, non appare:

Poi Elios sale su un altro carro.

dei della vegetazione del grano

dei della vegetazione del grano

scrive uno scrittore cristiano, si capisce che ha la puzza sotto il naso:

“

E qui mi basterà rammentare, a proposito di quanto ho accennato di sopra, che il vescovo d'Ippona (S. Agostino) asserisce che i Pagani erano giunti ad assegnare quattordici Divinità alla vegetazione del grano. Anzi vi aggiunsero anche un altro Dio, che schiverei di rammentare, se , oltre Lattanzio, non ne parlasse anche Plinio il Naturalista ; ed era il Dio Sterculio o Stercuzio, così detto perchè aveva inventato il modo di render più fertili i terreni col fimo o concime. Plinio asserisce che era questi un re d'Italia deificato per sì utile insegnamento.

“

Viene venerato anche Sterculio, che per primo introdusse il sistema di concimazione dei campi.

(Lattanzio, libro 1, capitolo 20)

In Italia, Sterculo ricevette l'immortalità dal suo re per aver inventato questo metodo.

(Plinio, libro 17, capitolo 9)

I Misteri di Artemide di Efeso

 I Misteri di Artemide di Efeso

The Mysteries of Artemis of Ephesos

Cult, Polis, and Change in the Graeco-Roman World

Guy MacLean Rogers

Yale University Press

Artemide di Efeso era una delle divinità più ampiamente venerate nel mondo greco-romano. Il suo tempio, l'Artemision, era una delle sette meraviglie del mondo antico e per oltre mezzo millennio la gente affluiva ad Efeso per imparare il grande segreto dei misteri e dei sacrifici che si celebravano ogni anno in occasione del suo compleanno.

In questo lavoro Guy MacLean Rogers espone le prove della celebrazione dei misteri di Artemide sullo sfondo dello straordinario sviluppo urbano della città durante l'Impero romano e propone poi una teoria completamente nuova sul grande segreto che veniva rivelato agli iniziati nei misteri di Artemide. La rivelazione di quel segreto aiuta a spiegare non solo il successo del culto di Artemide e del politeismo stesso, ma, più sorprendentemente, la fine di entrambi e il successo del cristianesimo. Contrariamente a molte teorie antropologiche e scientifiche, la storia del politeismo, compresa la celebrazione dei misteri di Artemide, è meglio compresa come un racconto darwiniano di adattamento, competizione e cambiamento.

KŪLGRINDA - Chants to Lithuanian Gods

KŪLGRINDA - Chants To Lithuanian Gods (Canti agli dei lituani)

Il gruppo folkloristico di rituali Romuva 'Kūlgrinda' esegue canti dedicati agli dei lituani durante il festival delle canzoni lituane a Vilnius.

Serata degli ensemble del festival delle canzoni lituane:

Cerimonia di accensione del fuoco festivo

IL FUOCO ARDE

Musica popolare lituana e di Raimundas Martinkenas

Parole della professoressa Inija Trinkūnienė

Coreografia di Laimutė Kisielienė, composizione di Raminta Čyplytė

Diretto da Egidijus Kaveckas

Soliste delle cantanti dell'ensemble 'Ratilio'

I CAMPI DI ROMUVA RISONANO

Arrangiamento di Donatas Bielkauskas

Canta l'ensemble 'Kūlgrinda'

PREGHIERA ALLA DEA ŽEMYNA

Canto popolare, elettronica di Donatas Bielkauskas

Coreografia di Vidmantas Mačiulskis, composizione di Roberta Leščinskaitė

Canta l'ensemble 'Kūlgrinda'